RESUMO Entre os muitos palcos do problema kantiano de uma colocação recíproca dos conhecimentos humanos, o Enciclopedismo, sem surpresa, é um dos mais relevantes; e, no entanto, deveras surpreendentemente, é a Antropologia que aqui desempenha um dos papéis principais, na medida em que a complexa aferição da sua definição, da sua posição e da sua tarefa provam ser de irrefutável importância para a resolução do problema em pauta. A questão emerge sob a forma da associação - ou dissociação - entre Psicologia Empírica e Antropologia Pragmática, e a inclusão - ou exclusão - destas de uma relação com a Metafísica; um problema que, ao olhar incauto, parece ter sido fomentado pelo próprio Kant. Aqui, as opiniões divergem com respeito à natureza da relação entre as duas ciências, desde a sua total interdependência até à sua completa separação. Nós, por nossa parte, propomos uma abordagem diferente. O nosso objectivo é reconstituir o esquema fundamental dos conhecimentos humanos, como ele é por Kant apresentado não só na Lição sobre Enciclopedismo, mas em várias outras dimensões da actividade lectiva de Kant; e aqui, propor uma análise contrastiva entre Psicologia Empírica e Antropologia Pragmática; análise essa, porém, baseada não na assumpção da consonância ou dissonância destas mediante as suas características, mas sim baseada na posição e escopo destas no campo dos saberes humanos. Assim, é nossa intenção considerar as lições kantianas na sua interconexão, a saber, na sua aparentemente dúbia e simultânea colocação de uma Psicologia Empírica enquanto Antropologia; e, em vista da posição específica de ambas no esquema dos conhecimentos humanos, e do que esta posição comporta para o escopo e a tarefa de ambas, aferir até que ponto Psicologia Empírica é de facto Antropologia, e a partir de que ponto Psicologia Empírica não mais é Antropologia - não, pelo menos, Antropologia Pragmática. Por outras palavras, trabalharemos tendo em vista definir uma linha divisória no esquema dos conhecimentos humanos de Kant; linha essa que para Kant representará uma terceira dimensão do conhecimento e que se afirmará entre racional e empírico, a Metafísica e as ciências históricas, como um novo prisma cosmopolita.

ABSTRACT Among the many stages of Kant’s problem of a reciprocal collocation of the human knowledges, Encyclopedism, quite unsurprisingly, is one of the most relevant; and yet, quite surprisingly, it is Anthropology which plays here one of the lead parts, insofar as the complex ascertainment of its definition, its position, its task proves to be of irrefutable importance towards solving the greater problem at hand. The question arises as the association - or dissociation - between Empirical Psychology and Pragmatic Anthropology, and their inclusion in, or exclusion from, their greater or lesser relation with Metaphysics; a problem which, to the careless eye, seems to have been promoted by Kant himself. Here, opinions diverge as to the nature of the relation between the two sciences, from their total inter-dependence to their complete separation. We, in turn, propose a different approach. Our objective is to reenact Kant’s fundamental scheme of human knowledges, as presented not only in the only extant Lecture on Encyclopedism, but in various others dimensions of Kant’s academic activity; and here, to propose a contrasting analysis between Empirical Psychology and Pragmatic Anthropology; one, however, based not on the assumption of their consonance or dissonance through their characteristics, rather on their respective position and scope amid the field of human knowledges. As such, it is our intention to consider Kant’s Lectures in their interconnection, namely, in their apparently dubious simultaneous collocation of an Empirical Psychology as Anthropology; and, based on their specific position in the scheme of human knowledges, and what this position entails in terms of their scope and task, to ascertain to what extent Empirical Psychology is indeed Anthropology, and from what extent Empirical Psychology is no longer Anthropology - not, at least, Pragmatic Anthropology. In other words, we shall labor towards defining a dividing line in Kant’s scheme of human knowledges; one which for Kant represents a third dimension of knowledge and stands between rational and empirical, Metaphysics and the historical sciences; that line, in our view, being that of a cosmopolitical prism.

RESUMO A questão da consciência humana é uma parte crucial no intento novaliano de construir uma autocrítica do Eu, ou crítica da identidade humana, como ela é proposta nos seus “Fichte-Studien” (1795-1796). Designadamente, esta questão constitui um estado intermédio em tal crítica, servindo como prova da teoria dos contrários de Novalis, o estádio fundamental desta, e a posição de Novalis sobre o filosofar, o estádio final da sua empresa, a qual está na base de todo o seu sistema filosófico; e, como tal, é um tópico de grande importância, visto ser não só um elo em uma linha de pensamento que visa provar a organicidade ou heterogeneidade viva - e não a maquinal homogeneidade de Fichte - do humano, mas também um tópico-chave tendo em vista a resolução da questão novaliana da filosofia enquanto problema existencial. Assim sendo, o presente artigo propõe-se situar a questão da consciência humana no contexto maior da crítica da identidade de Novalis; e, a partir daí, comentar a posição de Novalis sobre o problema da consciência humana, como ele surge exposto na fórmula “A consciência é o Ser fora do Ser, no Ser”; uma posição que decisivamente separa o jovem poeta de Fichte, enquanto o aproxima de outros jovens idealistas, tais como Hölderlin ou Schelling.

ABSTRACT The question of human consciousness is a crucial part of Novalis’ aim of construing a self-critique of the I, or critique of human identity, as it is proposed in his “Fichte-Studien” (1795-1796). Namely, this question is an intermediary stage in said critique, serving as proof for Novalis’ theory of the opposites, the fundamental stage, and his position on philosophizing, the final stage of this endeavor, which will be at the basis of his whole philosophical system; and as such, it is a topic of great importance, as it is not only a link in a chain of thought which aims at proving the organicity or living heterogeneity - and not Fichte’s machine-like homogeneity - of the human but is also a key topic towards the resolution of Novalis’problem of philosophy as an existential problem. Given this, the present article intends to situate the question of human consciousness in the framework of Novalis’greater scope of a critique of the I; and from then, to comment on Novalis’own position on the problem of human consciousness, as it is stated in the formula “Consciousness is the Being outside of Being, within Being”; a position which further separates the young poet from Fichte, as it renders him closer and closer to other young idealists, such as Hölderlin or Schelling.

Resumen El problema de lo absoluto, en sus ámbitos religioso, político, estético o filosófico, es uno de los impulsores fundamentales del pensamiento del siglo XVIII, especialmente en la época de Kant y hasta el período del idealismo alemán. Este artículo intenta abordar el problema en su dimensión filosófico-estética y discernir cómo el problema del pensar o experimentar lo absoluto, en forma de sistematización filosófica, tal como fue legado por Kant y su generación, fue una de las principales preguntas teóricas. recibida por toda una generación de jóvenes autores. Para demostrarlo mejor, he elegido el ejemplo del poeta y filósofo Novalis. El objetivo es, por lo tanto, investigar cuán abierta o negativamente Novalis leyó la proposición kantiana del a priori y el edificio crítico basado en él, y hacer evidente la negación de Novalis de la posibilidad de experimentar lo absoluto, excepto en una "aproximación infinita". También se busca sugerir cuál podría haber sido la respuesta de Kant a las objeciones, específicamente una respuesta antropológica que podría haber mostrado el alcance completo de la concepción kantiana de su edificio crítico y su reflexión filosófica, que podría haber mostrado una nueva dimensión de la reflexión sobre lo humano en Kant, y por lo tanto podría haber eximido parcialmente al filósofo de los reproches de sus lectores más jóvenes. Finalmente, se quiere presentar la concepción de la poesía de Novalis y de Kant (hasta cierto punto) sorprendentemente cercana, como la clave para el problema filosófico del absoluto.

Abstract The problem of the absolute, in its religious, political, aesthetic and/or philosophical scopes, is one of the fundamental propeller springs of 18th century thought, especially in Kant’s time and until the period of German Idealism. This paper intends to approach the problem in its philosophical-aesthetic dimension and to discern how the problem of thinking or experiencing the absolute, in the form of philosophical systematicity, as it was legated by Kant and his generation, was one of the main theoretical questions received by a whole generation of young authors. In order to best demonstrate this, we chose the example of the poet and philosopher Novalis. Our objective is, therefore, to investigate how openly, or how negatively Novalis read Kant’s proposition of the a priori and the critical edifice based upon it, and to render evident Novalis’ negation of the possibility of experiencing the absolute but in an “infinite approximation”. We also seek to suggest what could have been Kant’s reply to the objections, namely, an anthropological reply that might have shown the full reach of Kant’s conception of his critical edifice and his philosophical reflection, which might have displayed a new dimension of the reflection on the human in Kant, and thus might have partially exempted the philosopher from the reproaches of his younger readers. Finally, we want to present both Novalis’ and Kant’s (to a certain extent) surprisingly close conception of poetry as the key for the philosophical problem of the absolute.

RESUMO Seguindo a elevação de outros dons naturais do espírito humano a categorias ou princípios estéticos, o que ocorreria gradualmente durante o século XVIII, o génio e as suas várias problemáticas tornam-se uma das mais prementes questões na agenda filosófica da época. Entre outros, a questão assume particular relevância na filosofia de Immanuel Kant, e isso não apenas na sua obra publicada, mas também na sua actividade como Professor. O presente texto propõe-se abordar a questão do génio nas lições de antropologia do filósofo (1772-1796), e, tomando isto como ensejo, cumprir dois objectivos centrais: em primeiro lugar, traçar uma brevíssima história do conceito desde o século XVII até Kant, a fim de perceber que emprego desta faria o filósofo, e como ele próprio se associa ou dissocia desta. Segundo, compreender o modo como, dada a sua percepção histórica do termo, a teoria do génio em Kant trilha um curso singular, distinto em relação ao dos seus contemporâneos, e que faz com que o génio ostente uma posição central no seio da sua própria teoria; pois, na visão de Kant, o génio não só desempenha um importante papel como mediador das faculdades do ânimo humano, como é ainda peça indispensável na boa proporção entre estes e na insuspeitada produção de conhecimento por isto gerada.

ABSTRACT Following the ascension of other natural gifts of the human spirit to the condition of categories or aesthetic principles, which would occur gradually during the 18th century, the topic of genius and its various issues becomes one of the most important questions in the philosophical agenda of the time. Among others, the question assumes particular relevance in Immanuel Kant's philosophy, not only in his published work, but also in his activity as a professor. The following text intends to approach the question of genius in the philosopher's Lectures on Anthropology (1772-1796), and taking the latter into account, to fulfil two central objectives: first, to etch a brief history of the concept from the 17th century until Kant, so as to realize what use Kant would make of this evolution, and how he himself associates or dissociates from it. Secondly, we intend to understand how Kant's theory of genius describes its own singular course, different from the ones of his contemporaries, and renders the genius a central piece within his own theory; for, in Kant's view, the genius not only plays an important role as mediator of the faculties of the spirit, but it is also an indispensable factor in the proportion between the latter, and in the unsuspected production of knowledge thus generated.